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Gaza – The Palestine Chronicle. Di Haidar Eid. Cosa avrebbero detto del 7 ottobre e del successivo genocidio in corso? Dove avrebbero collocato questo particolare momento storico all’interno del mondo della “rappresentazione e della narrazione storica”?
Ghassan Kanafani ed Edward Said rimangono due degli intellettuali pubblici palestinesi più influenti del nostro tempo. Gran parte della loro fama deriva dalla critica al sionismo, al colonialismo, nelle sue varie forme, al dispotismo arabo e all’oligarchia. La domanda è: cosa avrebbero detto degli attuali eventi in Palestina?
Cosa avrebbero detto del 7 ottobre e del successivo genocidio in corso? Come avrebbero posizionato questo particolare momento storico all’interno del mondo della “rappresentazione e della narrazione storica”?
Sia Kanafani che Said avrebbero iniziato ricordandoci che l’Israele coloniale è stato costruito sulle rovine del popolo nativo della Palestina, i cui mezzi di sostentamento, le cui case, la cui cultura e la cui terra erano state sistematicamente distrutte molto prima del 7 ottobre. “Uomini al sole”, “La terra delle arance tristi”, “La questione della Palestina” e “La politica dell’esproprio” sono solo alcuni dei loro scritti visionari a questo proposito.
Said avrebbe detto chiaramente che è tempo che la comunità internazionale capisca che il prezzo richiesto da Israele per offrire ai palestinesi una forma di autonomia amministrativa limitata, cioè meno di un bantustan, è la rinuncia totale a qualsiasi lotta o programma nazionale (Come ha fatto in “Il mattino dopo”).
E Kanafani ci avrebbe ricordato che la negazione del genocidio in Israele e nell’Occidente coloniale è favorita dalla negazione generale dei palestinesi come popolo. Il genocidio, avrebbe sostenuto Kanafani, viene perpetrato a Gaza e negato sia da Israele che dagli Stati Uniti.
Poiché il meccanismo di negazione è così forte nell’Israele genocida e tra i suoi sostenitori nell’Occidente coloniale, è della massima importanza per il popolo palestinese e per i popoli del Sud globale “battere sulle pareti del carro armato”, in modo che possano essere ascoltati dalle persone all’esterno.
Entrambi i giganteschi intellettuali avrebbero ricordato al mondo come la politica dell’Apartheid israeliana sia stata quella di cancellare la distinzione tra obiettivi civili e non civili attraverso uccisioni di massa insensate che hanno trasformato tutta Gaza, e ora anche il Libano, in un unico obiettivo militare “legittimo”.
L’escalation di mezzi militari con l’impiego di tutte le possibili macchine da guerra in possesso delle forze di occupazione israeliane. L’escalation è evidente nel numero di vittime: ad ogni cosiddetta operazione militare (o meglio, ad ogni accelerazione del genocidio deliberato e pianificato), un numero molto maggiore di persone viene ucciso e ferito, soprattutto bambini e donne. Le “operazioni militari” sono diventate una strategia in sé per risolvere il “problema di Gaza”.
Said avrebbe citato il colonnello Gabby Siboni che, nel 2009, aveva dichiarato a una conferenza accademica presso l’Istituto per la sicurezza nazionale dell’Università di Tel Aviv che la dottrina Dahiyya (un eufemismo israeliano per indicare la distruzione sfrenata delle infrastrutture palestinesi e, spesso, delle vite umane) si sarebbe applicata a Gaza e che “(è) destinata a infliggere danni da cui ci vorrebbero secoli per riprendersi”.
Ma poiché, per citare Said, “quando si tratta di crudeltà e ingiustizia, la mancanza di speranza è sottomissione, [e quindi] è immorale”, pertanto, la resistenza deve diventare la regola. I testi letterari di Kanafani sono, come mi ha detto la maggior parte dei miei studenti gazawi, la nostra “realtà vivente”. Gaza è la “terra delle arance tristi” dove, secondo le parole di uno studente sfollato della città di Gaza, viene messo in scena il Ritorno ad Haifa e tutto ciò che resta è la nostra volontà di resistere/esistere.
È per questo che Said ha sostenuto, in modo eloquente, che “il potere di narrare, o di impedire ad altre narrazioni di formarsi ed emergere, è molto importante per la cultura e l’imperialismo, e costituisce una delle principali connessioni tra loro”. È per questo che scriviamo le nostre storie? E perché il genocidio di Israele uccide deliberatamente accademici, intellettuali e giornalisti palestinesi?
Indubbiamente, entrambi gli scrittori avrebbero sollevato pubblicamente “questioni imbarazzanti,[…], avrebbero affrontato l’ortodossia e il dogma (piuttosto che produrli), non sarebbero stati facilmente cooptati dai governi o dalle corporazioni, e la loro ragion d’essere sarebbe stata quella di rappresentare tutte quelle persone e quelle questioni che sono abitualmente dimenticate o nascoste sotto il tappeto”, cioè i gazawi dimenticati e massacrati, come ha scritto Said in “Rappresentazioni dell’intellettuale”.
Ma nessuno dei due sarebbe apparso nel programma di Piers Morgan sul genocidio per rispondere alle sue domande stanche e razziste.
Concludo con una citazione di un altro gigante intellettuale palestinese, Mahmoud Darwish. Si tratta di un verso che offre ciò che credo sia una combinazione del meglio dell’apporto visionario di Kanafani e Said: “La mia guardia carceraria mi guarda negli occhi/posso vedere la sua paura/come me, sa che/ il direttore di oggi è già il prigioniero di domani”.